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天主教的“七件圣事”:

创建时间:2015年06月29日 | 文档来源: | 作者: | 浏览次数:


“礼仪”一词,顾名思义,即“礼节”、“仪式”,这是一般外在性的认识。而作为宗教礼仪,它更强调形式中蕴涵着的、深层次的宗教意义。在天主教内,“礼仪”一词有其特殊的定义。此词源自希腊语“leitourgia”,其本义指某种公共事业,尤其指个人献给团体的公共服务。在东方,这个词首先被用来指圣体的圣事庆典,至今仍与弥撒一词同义。在现代的西方,礼仪被用来指与圣事庆典同时举行的所有的公共祈祷。1974年11月,罗马教廷颁布了《天主中保》(Mediator Dei)通谕,将礼仪定义为:“我们的救主作为教会的元首向天主圣父献上的公共敬礼;同时也是信徒团体向它的元首(耶稣基督),并通过他向永恒的天主圣父献上的敬礼,简言之,礼仪是耶稣基督的奥体,即头与肢体的完整敬礼。”

根据教义,教会的礼仪,是教会对天主圣父的祝福在信德和爱德上所作出的回应。这回应有双重意义,一方面是教会对赐给信徒恩宠的天主圣父感恩报德,表达钦崇和赞美;另一方面是教会恳求天主圣父的祝福,祝福它的信徒和祝福整个世界。

关于天主教,我们经常听到的一个词汇是“弥撒”,有的称“做弥撒”,有的称“望弥撒”。弥撒的全称为“弥撒圣祭”,是天主教的基本崇拜活动。它的形式与基督教新教教派的“礼拜”和伊斯兰教的“主麻”等相似。“弥撒”一词,是拉丁文Missa的音译,它源自弥撒结束时的打发礼:ite, missa eit(弥撒礼毕,意即“回去吧”)。据说弥撒的基本结构在教会初期就已形成,直到现代它仍保持其原貌。弥撒由两部分组成:第一部分是“圣道礼”,包括读经、听道理;第二部分是“圣祭礼”,包括奉献饼酒、成圣体和领圣体。弥撒圣祭以感恩经为其中心和高峰,它又被划分为“颂谢词”、“呼求经”、“成圣体叙述”、“纪念祷词”、“求恩祷词”和“圣三颂”。所以,弥撒又称“感恩祭典”。

圣事又称圣礼,特指教会所订立的礼仪制度。

中文圣事一词译自拉丁语“Sacramentum”,有广义和狭义两种涵义。广义的圣事认为:凡带有神秘性或神圣色彩的完整仪式都称之为Sacramentum;狭义的圣事认为:圣事是赋予世人一种超性圣宠的、外在的、可见的宗教“仪式”,用一种生动可见的形式使领受者得到不可见的基督“宠爱”和“保佑”,凡诚心领受圣事者皆能获得。

在圣经的初期拉丁译本中,“圣事”(Sacramentum)一词被用来翻译希腊词汇“奥秘”(mysterion)。在古老教会的拉丁文献中,这个词不但被用来指所有的礼仪,而且也被用来指所有具有神圣性质的事物。从公元4世纪起,教会对圣事开始认可,包括浸礼划十字、祷告等形式;5世纪时,著名神学家奥古斯丁将广义的圣礼应用至复活节庆典上,并将圣事定义为神圣的标志;7世纪,塞尔维亚的伊西多尔则将圣礼限于浸体、坚振礼及圣体等礼仪;到12世纪,教会的史学家和神学家们将更多的礼仪纳为圣事。基督教作为世界性的宗教,需要更加规范、更加严格、并且与神学理论紧密联系在一起的宗教礼仪,而那些随意性较大的宗教礼仪对教会组织会产生离心力。所以,在公元1274年的里昂公会议上,锤定了七件圣事:洗礼、坚振、圣体、告解、神品、婚配、终傅。而除此之外的其它仪式,如洒圣水、划十字等,称之为“Sacramentalia”,中文译作“圣仪”或“准圣事”,虽然它也是由教会所规定,也十分神圣庄严,但只是圣事的一种辅助礼仪。

根据教义,圣事是圣神圣化人们灵魂的工作,它使领受者可获得天主的恩宠因而“未义成义,既义益义,失义复义”,将人导入一个崇高圣洁的境界。圣事的意义和功效是由三个要素确定:1、有可见的外在仪式。据说是耶稣为了适应人的感官需要,特地选定了一些可见可闻的外在的仪式,以作为赋圣宠的标志。2、外在的仪式能赋予超性和圣宠。3、必须是耶稣基督亲自定立的。

洗礼。洗礼(Baptism)一词源自希腊语的baptizo,有浸入水中的意思。按天主教的教义来说,洗礼圣事是信徒生活的基础,是进入属灵生活的门户,也是领受其它圣事的必要条件,因此是天主教七件圣事中的第一件,属于入门圣事之一。从外在的形式上通俗地说,洗礼是世俗之人加入天主教信徒行列的第一个仪式,也可以说是入教的标志。而基督教神学认为,洗礼的领受者在接受仪式时将会发生“内在”的变化。

根据基督教的信仰,基督教的洗礼是耶稣基督在十字架上受苦的果实和延伸。因此,耶稣是在他即将离世时,在派遣他的宗徒继续他的事业时确立洗礼仪式。据圣经记载,在保禄那里,洗礼的意义被明确地阐述为埋葬(罗马书六),在基督的死中埋葬自己的受洗者,他们将获得进入由他的复活带来的新生命中。为此他说道:“因为你们凡是领了洗归于基督的,就是穿上了基督”(迦拉达书三章,27)。因此,洗礼将人的生活一分为二,在洗礼之前,人的生活是肉身性的,是一种法律之下的生活,在洗礼之后,人活在“基督内”,生于圣神之中,是一种恩宠之下的生活。若望福音还将洗礼界定为一种由天上而来的诞生(若望福音三章,3-7)。在古老的洗礼中,洗礼的两个互动方面,即死与生,与水的两种象征意义紧密相连:水是生命之源,它因此是生的希望和保证,但同时,洪水也带来死,它是恶势力的象征,恶势力将受造物置于死亡的统治之下。

关于洗礼的有效性,天主教认为,只要所施行的洗礼符合圣事规程,授洗者在施洗的时候具备教会要求的充分意向,洗礼即可生效。在这种意义下,对成年人的施洗通常由主教执行,堂区神父以正常的方式给孩童施洗。在必要的时候,不但主教、神父,而且信徒甚至无信仰者也可以付洗。授洗的方式教会曾经先后采用过三种,即浸水洗、注水洗和洒水洗。浸水洗是将受洗人全身浸入水中或半身站在水里,头部三次浸入水中;注水洗由施洗者将水注倾或倒在受洗人额头或者身体其他重要部位;洒水洗即把水浇洒在受洗人身上。在天主教会中,采用的是注水洗。现在天主教会施行洗礼时所用的经文是:“我洗你,因父(第一次注水)、及子(第二次注水)、及圣神(第三次注水)之名。”在施洗的时候,所念经文与注水必须同时进行,方才有效。在特殊的情况下,如人在病危、或立即远行并长期不归、或军人开赴前线,来不及接受正规洗礼,此时无论男女老少,甚至教外人,只要他能按照教会的意向和仪式,注水在领洗者的头上或身体的其它重要部位,同时念诵经文,洗礼即有效。简单的洗礼方式,中国天主教会习惯称之为“代洗”,若有神父或其他熟习圣事要理的信徒在场,要首先请他们代洗,亲生父母一般不能给自己子女代洗。

关于洗礼的领受者,教会认为,所有对天主教信仰有所了解并愿意接受此信仰的人,皆可领受洗礼。对于成年人来说,在领洗之前,应该经历一段慕道期。给婴儿付洗的传统在天主教会内由来已久,对此,天主教的法典这样写道:“父母有责任使其婴儿诞生之后数星期内领洗。”按教规受洗者要为自己请代父或代母(也称教父或教母)。他们的职责是帮助受洗者坚定自己的信仰,使之日益完善。中国天主教会的习惯是男性受洗者只请代父,女性受洗者只请代母。而在欧美国家,不论男性女性一般都要请代父和代母。但代父母不一定就是夫妇,也不一定是成婚者。神父修女不得做代父或代母。为了表示新领洗者已属于教会,施洗者常从圣人中取一个名字给受洗者,作为他的洗名(也称教名)。

按照信仰,洗礼圣事赋予恩宠的功效有两类,即赦罪和新生。洗礼宽赦一切的罪过,无论是原罪还是本罪,但并不因此排除罪的效果,如苦痛、疾病、死亡、私欲偏情等。与此同时,洗礼还赦免一切因罪而招致的罚,无论是永罚或暂罚。新生的功效,指领受洗礼者成为在基督内的新造物,获得天主的义子的名份,有份于天主的本然生命,成为基督的肢体、教会的成员以及天主圣神的住所。领洗者既处于宠爱的境界,又获得为善度基督生活所应有的宠佑即洗礼的“圣事圣宠”。此外,洗礼赋予领受者一种不可泯灭的“精神印记”,即教会所说的神印(Character)。在领洗之后所犯的罪虽然可以阻碍洗礼结出的救恩果实,却不能摧毁这个神印。所以洗礼一生只能领受一次,不可重复。

在正常的情况下,用圣水施洗来完成洗礼仪式是洗礼的必要形式。但遇到特殊情况,如没有条件或没有机会进行水洗,教会采取一种象征性的方式代替,这就是所谓“血洗”和“愿洗”。

“血洗”(Baptismus sanguinis)指未领受洗礼的人为坚持基督信仰而为主殉道。基督教认为,凡是坚持基督信仰,为维护正义、道德而牺牲自己生命的人都是为主殉道,为主殉道其罪过可以完全获得赦免。如果某人尚未领受洗礼就为主殉道,那么教会承认他已经受过洗礼,接纳其为正式的成员,这个人所受的洗礼就是血洗。圣经《玛窦福音》有这样的记载:“凡在人前承认我的,我在我天上的父前也必承认他。”(十章32)“谁为我的缘故,丧失了自己的性命,必要获得性命。”(十章39)

“愿洗”也称火洗、爱洗(Baptismus flaminis),是爱的热情加受洗的真诚愿望。在没有水洗的情况下有了“愿洗”也能够获得成义除罪的恩宠。按教义的解释:“血洗”和“愿洗”一样,除了不赋神印以外,都有获得赦罪和成义的恩宠效果。从外在性的礼仪来看,血洗与愿洗实际上只有一种象征,但在神学意义上它与水洗具有同等的效力。经历了愿洗或血洗的信徒如果有幸存活下来,待条件许可时必须补充水洗,以获得神印及将来接受其它圣事的资格。

受西方圣经文学的影响,在一些中国的文学作品中,我们会见到“经受了血与火的洗礼”这样的比喻描写,意指某人或某些人为了信仰与追求而经受磨难或献身,这些比喻就是来源于此典故。

坚振。坚振(Confirmation)圣事又被称为Chrismation,即傅油礼(也称敷油礼),与洗礼一样属于入门圣事。入教者在领受洗礼之后,经过一段时间的考验,再接受主教所施行的按手礼(又称覆手礼)和敷油礼,意为使“圣神”降于其身,以坚定信仰,振奋人灵,因此中文译称“坚振圣事”。根据圣经中《宗徒大事录》的几段记载,可知宗徒们为新领洗者行覆手礼,使他们充满圣神。在教会初期,坚振与洗礼常常同时举行。在中世纪前期的西方,坚振逐渐从洗礼中分离出来,因为人们期望坚振由主教来施行,通常的洗礼则交给普通神父实施,这一做法旨在强调新教友与主教的共融,主教有本份保证并维持教会至一、至圣、至公的从宗徒传下来的特征。梵二公会议以后,如果神父给成年人施行洗礼,则立即举行“坚振”。

天主教神学认为,人接受洗礼之后,获得了超性生命,不过,这种超性生命还处于如同婴儿的稚嫩状态,还必须通过坚振圣事使其信仰更加巩固。因此,教会要求信徒宣誓行使和承诺所有基督徒的权利与义务。所以,中世纪著名经院哲学家托马斯说:“(坚振是)恩宠满盈的圣事”,是“把精神的坚强性赋予新教友的圣事”。

天主教施行坚振圣事的过程是,主教在受礼人的头上伸开双手,作为圣神赐予恩宠的标记,并祈求圣神降临。然后以拇指蘸圣油,在受礼人额上划十字,同时口念:“因父及子及圣神之名,我给你划上十字架的印记,并给你敷以生命的油使你日益坚强。”

坚振圣事与洗礼一样,也给人以一种不灭的神印。因此一生中只能领受一次,不可重复。洗礼与坚振的关系是,只有领受过洗礼(水洗)的信徒,才能有效地领受坚振,洗礼是坚振的先决条件。

有关坚振圣事的领受人,天主教的法典规定,凡已领洗但尚未领受坚振者皆可以有效地领受坚振。按天主教的传统,儿童到了“理智年龄”,即能分辨是非好歹时,都应给他施行坚振。领受坚振者与领洗者一样,须事先请一位代父或代母,作自己信仰的监护人。施行坚振圣事的正权人是主教,但有代行权的司铎,亦能有效地施行坚振圣事。

圣体。圣体一词源自希腊语eucharistia,有谢恩和祝福之意。从词源学的角度分析,“圣体”有两种解释:一是源于拉丁文eucharist,原意为“感谢祭”或“感恩祭”;二是源于拉丁文hostia,意为“牺牲”。天主教称“圣体圣事”;东正教称“圣体血”;新教称“圣餐”。关于耶稣建立圣体圣事,圣经记载道:“耶稣拿起饼来,祝谢了,掰开,递给他们说:这是我的身体,为你们而舍弃的,你们应行此礼,为纪念我。”(路加福音二十二章19)圣体圣事属于入门圣事一类。

根据天主教信仰,作为七件圣事之一,圣体圣事是教会生活的源泉和高峰。教会真实地领受了天主的超性生命,并成为全人类合一的标志,这些都表现并实现以圣体圣事中。通过圣体圣事,人在天主圣神的作用下向基督以及天主圣父献上了最崇高的敬礼。其他圣事,以及教会的一切工作和传教事业,都与圣体圣事密切相关,并最终指向圣体圣事。因此说,圣体圣事包含着天主教信仰的基本要素。

天主教内对圣体圣事的称谓有很多,如:“主的筵席”、“主的晚餐”、“天神之粮”、“弥撒圣祭”、“感恩祭”、“旅途口粮”、“神圣的礼仪”、“生命之粮”、“融合为一”、“掰饼”、“纪念”、“共融”等等。中国天主教徒称之为“领圣体”,实际是由“融合为一”(Communio)一词意译而来。通过领圣体,信徒与基督“融合为一”,故又称为共融体。

按其教义解释,圣体圣事的奥秘包含着全部人类得救的奥秘。在基督与人类之间,他既是人类面向天主的中保和司祭,替人类向天主赎了罪,又把天主根据他的祭献而赋予人类的恩宠传达给人类。基督在十字架上献出生命作为牺牲,是为了使教会继续他的救赎事业。因此,圣体圣事的意义在于十字架上的基督的献祭。圣体圣事追忆的是由真正羔羊耶稣基督本人的血建立起来的新的永久的盟约。圣体圣事的礼仪是在弥撒圣祭中完成的,并且是弥撒的一个不可分割的有机部分。圣体圣事中的麦面饼和葡萄酒变成耶稣的圣体圣血,正是在弥撒的“成圣体叙述”这一环节中完成的。在这圣事之中,基督用他的体与血,真正地(Vere)、实在地(Realiter)、体质地(Substantialiter)隐身在面饼与葡萄酒的外形下,以非流血的方式自献于圣父作为祭献(Victima),并且把自己赐给信徒,作为信徒灵魂的“神粮”。神父在祝圣面饼时念的经文是:“你们大家拿去吃:这就是我的身体,将为你们而牺牲。”祝圣葡萄酒时则念:“你们大家拿去喝:这一杯就是我的血,新而永久的盟约之血,将为你们和众人倾流,以赦免罪恶。你们要这样做,来纪念我。”根据天主教的信仰,当这些步骤确切完成时,面饼和葡萄酒便真实地变成耶稣基督的圣体圣血。从那时起,在面饼和酒的形象之下,有基督的完整存在,有他的身体,他的灵魂,他的天主性。

圣体圣事的施行人即主持弥撒者仅限于有效地领受神品的司祭,即主教和神父。而凡有效地领受过洗礼的人都可以是领受圣体圣事者,但要妥当地领受圣体。领受者必须在灵魂和肉身两方面作准备:在灵魂上须有宠爱,即无大罪,而且要有虔诚的意向;在肉身上须守圣体斋,即领受圣体前一小时内不进食。婴幼儿不宜领圣体。平信徒(指:一般教友、修女及没有领受神品的修会会士)虽然无权祝圣圣体圣血,只领受圣体,但仍须参与献祭仪式。仪式和祈祷的制定属于教会。

告解。告解(Confession)一词的拉丁文Paenitentia是希腊词metanoia的翻译,本指“忏悔”,在圣经中指罪人的悔改。告解旨在修复所犯之罪及其后果的行为。它包含两方面的意义,即求得天主的宽容以及与教会和好,中文的译名,是译其意:告,有信徒向神父告罪之意;解,系神父依神权赦免信徒所告之罪。告解圣事有多种称呼:“悔改圣事”、“救赎圣事”、更被称为“和好圣事”,因此举给罪人带来与天主和好、与别人和好的爱。

告解圣事源自一种称为开释(钥匙)的权力。据圣经记载,耶稣将这种权力交给了宗徒们,特别是交给了伯多禄:“我要将天国的钥匙交给你:凡你在地上所束缚的,在天上也要被束缚;凡你在地上所释放的,在天上也要被释放。”(玛窦福音十六章19)后来,这种“捆绑与释放”的权柄又由使徒传给早期的主教,至12世纪,此“钥匙权”(Power of Keys)由主教扩展到神父手中。在教会初期,罪人做补赎是最主要的,只有罪人完成了教会所要求的公开忏悔之后,他才能与教会重新共融。后来,忏悔逐渐失去了这种公开的特征,变成了一件私人性的事。

告解的领受者是所有在领洗后犯有大罪或小罪的人,对于办告解的人来说,有三种行为是必需的,即痛悔、告明和补赎。痛悔是告解圣事最重要的因素,并且是赦罪不可或缺的先决条件。痛悔指犯罪者对自己所犯的罪从内心感到痛苦和憎恨,并立志以后不再重犯。痛悔必须在神父念赦罪经时或稍前进行,否则圣事不发生效力。告明指办告解者向神父历数自己违反天主十诚的罪,并请求赦免。补赎指办告解者依神父规定应做的善功,如祈祷、献仪、哀矜、为别人服务、克苦等,在获得罪赦之后尽快如数完成。

告解圣事的施行人是主教和司铎,因为基督将释罪权交给了宗徒,又由宗徒传给了他的继位人主教,因此主教是告解圣事施行的正权人,神父的赦罪权须经本地主教同意后才可行使。对于听告解的司铎,教会法典禁止他们直接或间接地泄露告解者的秘密,否则将招致自科绝罚。办告解者在告完罪后,听告解的神父即为他念赦罪经,赦免他所犯诸罪:“天上的慈父,因他圣子的死亡和复活,使世界与他和好,又恩赐圣神赦免罪过,愿他藉着教会的服务,宽恕你,赐给你平安。现在我因父及子及圣神之名,赦免你的罪过。啊们。”

神品。神品圣事又被称为“圣秩”,圣秩即秩序,该词源于拉丁文Ordo,原指古罗马具有不同等级的社会制度。处身于罗马帝国的初期教会在组织上承袭了这种等级原则,成为等级性团体。要进入教会这样的等级团体,要经过“受秩”(Ordination)的礼节。但后来“受秩”被限于指引人进入主教、司铎和执事等级的神品圣事。按天主教的教义来说,神品圣事除有委任、指定的意义之外,还有随之而来的圣神恩典,使领受者执行来自基督并经教会而获得的神权。它的目的是为教会的共融服务,领受者要通过实践对别人的服务而获得益处。因此,神品圣事属于服务共融圣事一类。

按天主教的信仰来说,教会的司祭职权来自耶稣的司祭身份。由于人性与神性在基督身上的完美结合,他成了人与天主圣父之间的真正的中保,并在十字架上向天主奉献上相宜的祭献。耶稣离世时将他的事业和生命留给了教会,他的司祭和中保的角色也就随之留了下来,保存在教会内。正是由于教会内的某些人担当了基督的司祭职务,基督在十字架上的祭献才得以真实地在人间不断重演。司祭的建立因此首先是为了举行弥撒圣祭并主持日常的教会仪式,这就形成了围绕圣祭的职权品级,即神品。

据圣经记载,耶稣向他亲自选定来继续自己救世使命的人说:“不是你们拣选了我,而是我拣选了你们。并派你们去结果实,去结常存的果实。”(若望福音十五章16 )既然宗徒们的使命是由耶稣亲自给的,继承宗徒使命的人,也必须由耶稣自己拣定,也就是说须有耶稣的召唤,即神学中所说的“圣召”。而蒙召人的最后确定和得到的授权就要通过神品圣事来体现。在初期基督教开始传播的地区,宗徒们就是在那些地方定立长老(此长老相当于后世的主教),授予他们权柄,由长老们管理当地教会。《宗徒大事录》第13章记载:安提约基雅教会因天主圣神的指令,派遣巴尔纳伯和保禄外出传教,并说:“他们遂禁食祈祷,给他们复了手,派他们走了。”这说明安提约基雅地区当时已经有了主教,所以才能与巴尔纳伯和保禄实行祈祷和覆手礼,授予他们权柄,使他们外出传教和施行圣事。巴尔纳伯和保禄在传教的过程中,也充分运用了他们所获得的权力,并施行了神品圣事。“二人在各教会给他们选立了长老,在祈祷禁食以后,把他们托付于他们所信仰的主。”(宗徒大事录十四章23)可见在宗徒时代就普遍施行神品圣事了。

随着教会的发展,神品有了不同的级别,通常分为七品级,即一品门卫员,二品读经员,三品驱魔员,四品辅祭员,五品助理执事,六品执事,七品司祭。七品包括司铎品和主教品。七品级中前四品属于小品,以后只保留了二品和四品。在现今的教会内,真正的神品只有三种:执事品,司铎品和主教品。不同级别的神品所负责的圣事也有所区分:执事品领受的职权是直接辅翼主教或神父,举行弥撒圣祭和分送圣体;司铎品主要领受祝圣圣体与赦罪之权;主教品则领受授予神品之权。

司铎一词源于拉丁文Sacerdotes,中国天主教最初的译音读“撒责尔铎德”,简称“铎德”,后来采用儒家关于“司政教时振木铎” 之说,寓意于神甫振铎宣教尔改称司铎。中国天主教内一般是称其“神父”,通常为一个教堂的负责人。

神品圣事的仪式主要由覆手和授秩经文构成。主教在行覆手礼的同时念祝祷词,每一品祝祷词的内容都不尽相同,神学家们的意见也不一致。

神品圣事中的施行者是受过祝圣的主教。教会认为:根据圣经,宗徒们和经宗徒们祝圣为主教的人都是神品的分施者。而有效领受神品的人必须具备的条件是:接受过洗礼的未婚男性。神品圣事的效果是圣神和不灭的束缚印,这种神印与平信徒所领受的神印不同,它可使领受者主动地(Active)分享基督、永恒的大司祭的品位,并使领受者有能力和权利实施所领受的神权。

婚配。婚配圣事也称婚姻圣事。通俗地说,是注重宗教内涵的婚礼仪式。根据教会的规定与划分,它与神品圣事一样,属服务共融圣事一类。天主教会认为,婚姻成立是男女双方藉以缔结为终身伴侣的盟誓,其目的是夫妻的幸福和生育、教养子女。两位领洗者之间的婚姻被基督提升为圣事。

教会一直认为,婚姻是天主在造人之初即已规定了的一种制度,婚姻的单一性和不可拆散性是一种自然权利的原则。但是,这种不可拆散性只有在神圣权利的规定下才会更加清楚和牢固:“为此人应离开自己的父母,依附自己的妻子,二人成为一体。”(创世纪二章24)在旧约中,男女双方的结合被看作是主与他的子民结合的象征,这其中隐含着婚姻作为圣事的观念。保禄在厄弗所书中进一步表明,婚姻是一项伟大的奥秘(希腊文的奥秘译为拉丁文即为圣事),它象征着基督与教会的结合和互爱。为了教会,基督教在十字架上奉献了自己。依据这种思想,东西方教会在中世纪都认为,婚姻属于严格意义上的圣事,即属于耶稣建立的,有效赋予恩宠的七种标志之一。从教会初期开始,信徒就提倡在教会当局允许的情况下结婚。教会的神学家德尔图良认为,婚姻应该在神父跟前举行,接受神父的祝福。公元886年,教皇尼古拉一世为拉丁教会的婚礼制定了若干礼节,如双方盟誓(sponsalia),新郎给新娘戴戒指(Subarrhatio),举行弥撒圣祭并降福新婚夫妇,最后给新婚夫妇戴上花环。但时至今日,保留这些鲜明特征的不是罗马天主教,而是东方教会。关于婚姻圣事的施行人,罗马天主教与东方教会的看法亦不同,前者认为,婚姻圣事的施行人是夫妻双方,当他们在教会跟前宣布他们同意结合时,也就互相施行了婚姻圣事,而主持仪式的神职人员只起到一种见证作用。东方教会则认为,婚姻圣事的施行人是司铎或主教,这件圣事由夫妻双方的同意和司铎或主教的祝福共同构成。

至于婚姻具有的精神价值或道德作用,奥古斯丁认为,夫妻双方忠实于他们共同的誓愿,生养、教育子女后代,是一件象征基督与教会结合的男女结合的圣事。但不可否认的是,关于婚姻的这种看法存在着贬低肉身结合的倾向。托马斯则认为,肉身本性是由一位好的天主创造的,因此不能说涉及肉身本性和肉身本性所倾向的事物普遍地是坏的。总的说来,基督教认为关于婚姻的教义与鼓励为基督而守独身并不冲突。一方面,基督教的婚姻圣事关注的是,婚姻在它的整体现实中,是身体与精神共有的结合,并作为预象表现了基督与教会在仁爱中结合的尊严。另一方面,而独身守贞放弃婚姻,只有它确切地是为了基督与教会的结合时,才具有价值。

公元1274年,里昂公会议确定婚姻为一完全圣事。特兰托公会议对此进行了重申并指出,私下举行的婚姻,即只有夫妻双方的同意没有“向教会”盟誓,是无效的。

但现在有的神学家主张,这种义务只是针对天主教徒,天主教徒与非天主教徒的婚姻在没有向教会盟誓的情况下可以具有有效性。

婚配圣事的仪式为:在教堂内由神父主礼,在唱经班《婚礼进行曲》的合唱声中行入堂仪式。由神父讯问领受圣事的男女双方,是否同意结为夫妻;在双方分别作出肯定的回答之后,主礼人诵念规定的祈祷经文,宣布“凡天主所结合的,人不可拆散”(玛窦福音十九章6),婚姻有效,并向新婚夫妇表示祝福。

婚姻圣事的本质在于誓约,因此对于基督徒来说,圣事与誓约是不能分开的,故婚姻需要教会的裁定。婚姻诉讼交由教会法庭处理。在某些特定情况下,不完备的婚姻可以由教会中止。惟有一夫一妻的婚姻是有效的。可见基督教的婚姻从一开始便确定了一夫一妻制度的模式。在配偶一方亡故后,另一方可以再婚。如果婚姻是完备的,婚姻是不可拆散的,而分离的惟一可能是在不中断婚姻关系的条件下夫妻二人实行分居,但不得超过半年。

终傅。终傅(Extreme Uncyion)又称病人傅油圣事,属康复圣事一类。当信徒年迈或病危时,由神父用经主教于每年复活节前圣周四祝圣过的橄榄油,敷擦老人或患者的耳、目、口、鼻和手足,并诵念一段祈祷经文,表示藉此可赋恩宠于受敷者,减轻他的神形困苦,同时赦免其罪过。

天主教会认为,终傅圣事藉着神父为病人傅油并为他们念经的仪式,教会将病人托付给受难而光荣的基督,求基督减轻他们的病痛,拯救他们的生命,并引导他们自愿地投入基督的受难和死亡的奥秘。在教会的礼仪传统中,很早便有以祝圣过的圣油敷抹病人的习俗。后来渐渐只在重病者临终前才给他傅油,有临终敷擦“圣油”之意,故中文译称终傅。

终傅作为一件圣事,在四部福音书中并没有直接的明文记载。但在圣经中,有很多故事记载了耶稣用口水、泥浆、覆手等方式为病人医病治愈,被人们称为“病人的好友”。雅各伯宗徒在其书信中讲到这一圣事的事实和实行的方式:“你们中间有患病的吗?他该请教会的长老们来,他们该为他祈祷,因主的名给他傅油。出于信德的祈祷,必救那病人。主必使他(坚强)起来,并且如果他犯了罪,也必得蒙赦免。”(雅各伯书五章14)从中也可看出,治病并不是耶稣基督到世界上的最终目的,耶稣是借治愈病痛来比喻引领信徒进入天主的国。按教义的理解,克服对罪孽与死亡的悲痛,是耶稣带给世人的另一种更彻底的、也是更重要的治愈。他在十字架上除免的是导致世人肉身生病受苦的原因,即罪。因耶稣在十字架上的苦难和死亡,病苦获得了一种新的意义。病苦从此不再是无意义的折磨,而是把人导向十字架奥秘,导向拯救的入口。

人类对生命的终结总是带有程度不同的恐惧,即便是信仰耶稣的天主教徒们,他们对天堂的憧憬大多是含糊的,而对地狱的恐惧却往往是真切的。他们都希望在结束此岸的生活进入彼岸世界的转折点中,找到生命的最佳的归宿。在基督教的死亡观念中,没有原始宗教的死后“再投胎”的观念,他们相信:“人只死一次”,(希伯来书九章27)死亡只是人在尘世旅途的终结,“结束了尘世的旅程,便登永远的天乡。”因此,与死亡密切相关的终傅圣事显得格外重要,它是现世和彼岸的中转站,虔诚的信徒在弥留之际圆满完成了终傅礼,才能平静、坦然地踏上天国之路。

按教会的规定,凡受过洗礼的患重病者或衰老、有可能死亡的人,都可领受终傅圣事。在人的一生中,或在同一患病期间,终傅圣事可以领受不止一次。只要患者或老者尚有进行告解和领受圣体的能力,就必须先行告解和领受圣体,此举称“临终圣体”(Viaticum)。而神父得知信徒需要做终傅圣事时,必须克服各种困难尽快赶到信徒家中施行。

作为天主教的信仰者,即对领受过“洗礼圣事”的人来说,上述七件“圣事”一般都只能领受其中六件。因为在七件圣事中,“神品圣事”与“婚配圣事”不可能二者皆领受,凡领受了“神品圣事”者,就成为要求独身的神职人员;而领受了“婚配圣事”者,随之也就丧失了再去领受神品的资格,即领受神品者必须具备的条件是“接受过洗礼的未婚男性”,那么,只能成为平信徒。

编辑: liguoyan

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