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道教与云南民俗

创建时间:2015年06月26日 | 文档来源: | 作者: | 浏览次数:


民俗是考察一个民族思维方式、心理素质、生活习惯、行为方式、伦理观念、民间信仰等文化事象的“活化石”,受到经济、政治、宗教、语言等因素的影响而发生发展。云南各族人民中独具特色的民俗,不少都受道教影响而染有浓厚的道教文化色彩。

道教作为一种民间宗教、民间信仰而兴起,一开始便与百姓的日常生活结下了不解之缘。随着道教的发展,道教的信仰又像种子一样播撒到民间社会,成为民众的信仰习俗,这特别表现在道教的宗教节日和神灵奉祀上。道教的宗教节日很多,其中不少演变为民俗节日。

道教的信仰习俗也是如此,像阴历九月九日的重阳节,就是受道教的影响而形成。道教中有个东汉的仙人费长房,神通广大,用符可以驱赶百鬼。当时一位叫桓景的人随他学道,他告诉桓景,九月九日家中有灾,叫桓景赶快回去把茱萸系在臂上,登高饮菊花酒,可以免灾。桓景照他的话去做,家人得保平安。随着道教的传播,这则仙话演为重阳节,世人每到这天便佩带茱萸,登高饮菊酒。唐代诗人王维《九月九日忆同东兄弟》所谓“遥知兄弟登高处,遍插茱萸少一人”便是这一习俗的写照。

丽江大研镇纳西族于农历二月初三庆文昌圣诞,二月末日庆北岳大帝圣诞,六月十四日庆关公圣诞。大理白族洞经会于五月十三日庆关公圣诞,念“觉世真经”;冬月十一日庆太乙圣诞,念《太乙经》。巍山彝族于正月十九日庆丘祖(处机)圣诞,二月初三庆文昌圣诞,三月初三庆玄天上帝圣诞,四月十四日庆吕祖(洞宾)圣诞;六月二十四日庆关公圣诞。昆明西山区白族于九月二十人日庆马天君圣诞,彝族则在六月二十四日庆关圣帝君圣诞及雷神圣诞;此外,昆明地区关于道教神仙圣诞的庆典还有:正月初三庆孙真人(思邈)圣诞,正月十九庆丘祖圣诞,三月初三庆真武大帝圣诞,三月十五庆张天师(道陵)圣诞,四月初一至初三庆中斗三星下降,四月十五庆乾元火官圣诞,四月十八庆中天紫微大帝圣诞,五月初一至初五庆东斗五阳下降,五月十五庆上宫天皇上帝圣诞,六月初一至初六庆南斗下降,六月二十四日庆马天君和雷祖圣诞,九月初一至初九庆北斗下降,九月初九庆斗姆、重阳祖师圣诞,十一月十一日庆东宫慈文太乙圣诞,十一月十九日庆太阳帝君圣诞,十二月十五日祀灶神,等等。只是目前所举行的这些崇道活动,已不像以住那样能在民间产生很大影响了,而多只能在道观中进行;奉道之士前来参礼,多时可达千人,少时则只有几十人。

由上可见,云南道教中的神仙有较多是吸取民间俗神而来的,道教神团系统由此与民间的俗神崇拜难分难舍,溶为一体。大量民间俗神写进道教神谱,进一步使道教信仰与百姓的日常生活发生密不可分的联系,道教的世俗化和民间化,对民情风俗的影响也就必不可免。旧时民间普遍信奉的俗神,如财神、城隍神、东岳大帝、关圣帝君等都转化为道教信奉的神。另一方面,道教构造的神仙如太上老君、玉皇大帝、八仙等也在民间广为流传,成为人们生活的一部分。道教的某些禁忌法术在民间尤其在农村社会具有广泛影响力,成为民情风俗的组成要素。道教与云南民情风俗的结合是多方面的,主要的就表现在岁时节令和神灵崇拜上。

在云南民间诸多有关道教的岁时风俗中,“三元节”占有着重要的地位。 “三元节”在云南各地又称“三元会”等,即“上元会”、“中元会”、“下元会”。“三元节”本是道教的一种节日,其来历与崇奉“三官”(天官、地官、水官)有关。道教崇奉“三官”由来已久,其源可溯至五斗米道创立之时。五斗米道为病人请祷时常用“三官手书”方式:“作三通,其一上之天,著山上;其一埋之地;其一沉之水”。南北朝时,“三官”又与“三元”结合而为三位天帝:“上元一品赐福天官,紫微大帝;中元二品赦罪地官,清虚大帝;下元三品解厄水官,洞阴大帝。”为此,中国民间就有天官赐福、地官赦罪、水官解厄之说,唐代唐玄宗曾颁布《禁三元日屠宰敕》,要求:“自今后,两都及天下诸州,每年正月、七月、十月三元日,起十三日至十五日,并宜禁断屠宰。”后来,上述三个日子演变为“三官”的生日,如明代《诸神圣诞日玉匣记等集目录·圣诞令节日期》即谓:正月十五为上元天官圣诞,七月十五为中元地官圣诞,十月十五为下元水官圣诞。“三元日”于是又演变成庆祝“三官”圣诞的节日。如此,“三元节”作为道教的一个重要节日,一直流传至今。

巍山彝族以正月十五日为上元会,七月十五日为中元普渡会,十月十五日为下元会。洱源白族举办三元会的时间分别是:正月十五至二十二日为上元会,七月十五至二十二日为中元会,十月十五至二十二日为下元会。丽江纳西族的中元节多在七月十一至十四日中举办,其内容主要是祭祖和祭天。耿马傣族以正月十五日为地母会,七月十五日为中元会,十月十八日又为地母会。此外,蒙自百姓又以正月十五日为龙华会,祭瑶池王母;七月十五日为中元会;十月十八日为地母会,拜地母娘娘。开远汉族以正月十五日为上元会,七月十五日为中元会,十月十五日为下元会。昆明百姓以正月十五为上元天官诞辰,七月十五为中元地官诞辰,十月十五为下元水官诞辰,并在正月十五元宵节日用包心汤圆祭天官,以报答天官赐福之恩。

在上元、中元、下元三个节日中,又以中元节在云南民间的影响最大,这大概与传说中元地官能够赦罪有关。云南民间的中元会,其主要意义已不在祭祀地官了,而多是在祭祀祖先并祈望地官能够赦免祖先亡灵之罪。现在,云南各地民间仍多有在农历七月十五日中元节祭祖的习俗,有《陆良县志》如下记载:

“农历七月十五日为中元节,习称七月半。俗传,中元节地官降下,赦亡人回阳间享受血食,故又称鬼节。自初一日起,家家洒扫庭院,陈设供桌,准备接祖。接祖日,供桌墙上贴冥衣,表示祖先。桌上依次排列神主,供献酒肴。此后,每日三次供献酒食。十四日送祖,购备棉纸封套,又称包,内装纸钱、锡箔锞锭、冥衣,包面填写祖先和祀奉人名字,一祖一包。傍晚时于大门外设香案跪送,捧读包面称谓,叩头、奠酒、泼水饭一次,仪式肃穆。上年亡故者,本年“烧新亡”,制做棉布衣被、用具等于十三日晚焚烧。”

《石屏县志》上载:“石屏群众称中元节为鬼节,节期从农历七月十二日至十五日。节日中,各家设青包谷、生姜、绿豆芽以献祖宗,并于每晚置灯烛献饭、烧冥衣、化纸钱以示孝敬祖先。”

《云县志》也记:“七月,各家于初一日以香花接祖,早晚每餐必祭。至十四日晚,盛设肴馔送祖,于门外焚化纸钱。次日为中元节,迎城隍,各街摆设十殿阎罗神案,僧道作法事,超度亡魂。”像楚雄、东川、临沧、普洱、罗平、开远、建水等地都有此俗。

总之,道教三元节在云南民间是有着广泛而深刻的影响的。只是,这种影响已不完全是纯道教意义的了,而是成了一定程度的民俗节日,如上元节在一些地方已多成为欢度春节的元宵节,中元节在一些地方也已多成为表示对祖先敬意、哀思的日子,下元节的崇拜对象则成了地母等。然而,在云南各地的三元会中,道教的色彩也并未完全褪尽。云南各地的三元会都或多或少地有道教的神灵(三官)介入其中,如人们在举行庆典或表达哀思时,总免不了有一些人要到天官、地官或水官的神像或神牌前去朝礼一番,或者在追溯此节来源时提及三官。

其次,在神灵崇拜上,云南民间一般主要是祭祀道教中的职能神。职能神是宗教神灵中的一种特殊类型的神,它们往往不是某一种具体的自然事物,而是自然物所具有的某种特别的属性或功能,并往往操纵着人们在某一领域中活动的成败。道教中的职能神如主管人之生死祸福的三官大帝和南北斗星君、主管惩恶扬善的雷部诸神、主管监督人间善恶的灶神、主司瘟疫的瘟神、主管降雨的龙王等。对这些道教的职能神,云南民间的百姓多有崇奉者,并有着定期或不定期地祭祀它们的习俗。

云南各地如昆明、楚雄、临沧、普洱、罗平、开远、建水、弥勒等地的群众,信奉道教礼斗延命之说,多定期举行朝斗会,祭礼南北二斗星君以求延寿。在众星神中,道教特别推崇南、北二斗星君的作用,其职司最重要的在于它们能主管人的生死寿夭。昆明百姓“每岁以六月始朔日至六日礼南斗祈年,九月始朔日至九日礼北斗祈年”;普洱群众也“六月初一至初七朝礼南斗,……九月初一至初十朝礼北斗”;罗平群众在六月初一举办“南斗会”,在九月初一举办“北斗会”,届时“绅民设坛讽经,燃灯庆祝”并“各家茹素,禁止屠宰”;弥勒等地的群众则至今仍有在农历、六月和九月内祭礼南、北二斗的风俗。

灶神即灶君,又称灶王,其职责初为管理人间饮食,后则为代天监察人间善恶并按时向天帝汇报。后来,一些道教经典又对灶神的职责进一步加以发挥,《太上灵宝补谢灶王经》中称灶神为“种火之母”,以为它“能上通天界,下统五行,达于神明,观乎二气,在天则为天帝,在人间乃为司命。又为北斗七元使者,主人寿命长短、富贵贫贱,掌人职禄。又为五帝灶君,管人住宅,十二时辰,普知人间之事。每月朔日,记人造诸善恶及其功德,夜半奏上天曹,定其簿书”。正因为灶神有如此大的职权,故古代中国的人们多对它加以祭祀。唐宋以后,很多地区的人们都于每年十二月二十四日左右举行“送灶上天”的祭仪,以期灶神能在向天帝汇报时为自己多说好话。从地方志的记载中,可知云南昆明、楚雄、东川、建水、罗平、石屏、云县等地的汉族中均有“祀灶”的习俗。昆明、石屏、云县在农历十二月十十三或十十四日,而东川、楚雄、罗平则在月三日,建水在农历十月二十四日。据学者们的调查,云南各地的少数民族也有祭祀灶神的习俗,如大理凤羽的白族、昆明西山区的白族和彝族、丽江东山的白族和纳西族、金平城关的瑶族,以及普米族、壮族等皆在不同的时候举行祀灶仪式。各少数民族祭灶的目的既有与汉族不同的,也有企图以此仪除秽驱邪的,且祭祀的时间多与汉族不同。如丽江的纳西族在正月初一祭祀灶神;大理白族则在四月立夏节时在房屋周围撒灶灰驱邪;金平城关的瑶族多在祭祖时同请灶神降临;普米族则在春节前夕举行祭灶仪式。昆明西山白族的祭仪在正式送灶前,须先到河边拾十二颗小圆石子(每颗石子代表一个月),然后将之放于火中焚烧(据说可以除秽禳灾);又须备香和粑粑、五谷、马草、青毛草等祭祀灶王,祭毕还须将祭品送到河边或沟边去。金平瑶族在祭祀祖先时须同请灶神降临受祀,并唱“灶王歌”。

而龙王是传说中专司兴云降雨的神灵,佛教和道教的神团中皆有此神。长久以来,古代中国各地的群众在遭遇旱灾时多举行祭龙仪式以求雨,云南也不例外。云南各地多有专门供奉和祭祀龙王的神祠庙宇,称为“龙王庙”或“龙神祠”等。除在在遇上干旱之日须择期祭祀、祈求龙王之外,云南各地的群众还多在每年内定期祭祀龙王,以求它保佑这一年内风调雨顺、五谷丰登。如大理群众在清代“起春醮祈年,各村多于土主庙或龙王庙迎神”;昆明汉族旧时在每年农历三月初三都要举行“祭龙王”的活动,届时城乡群众多携带香烛供品前往城西罗汉山,城北黑龙潭及白龙潭、黄龙潭等处的龙王庙进行祭祀,并请人念《龙王真经》祈求龙王普降甘霖,保佑老幼安康;弥勒群众至今仍于每年农历三月初三举行龙王会祭龙以求风调雨顺;石屏县的汉族、彝族群众则于农历三月的辰日、丑日、午日择期祭龙,届时各村的群众分别在各村的“龙树”处举行祭仪。此外,昆明市西山区的白族也崇奉龙王,建有太平寺供奉其神像,并有《龙王经》、《龙王宝诰》等用以礼请、祭祷龙王的经文。丽江纳西族也建有龙泉祠,并于每年月二十八日至祠中为龙王祝寿,祈求风调雨顺,时间长达七至十天。河口瑶族则一般在每年月初三举行祭龙仪式,求其保佑人畜兴旺、五谷丰登、四季平安、钱财顺利。金平县路黑浪瑶族也有以村寨为单位祭龙之俗,时间在正月虎日,届时全寨停止劳动一天,禁止扫地,禁止外出时携带青叶、青菜回家。巍山彝族的祭龙活动更是频繁,一般每年要过三次祭龙节,届时全村男女老少一起汇集到村中的龙王庙里烧香磕头,杀猪宰羊,祭献龙王,并于晚上就地围火打歌,直至次日天亮;今巍山遗存的古庙中,尚有龙泉观、青龙庙、龙王庙、接龙寺等祭龙场所。

太上老君本为道教的主神,后则受到各地金银铜铁锡业和小炉匠们的供奉,成为五金行业的保护神。上述这些行业之所以奉老君为祖师,皆因其行业与炉火有关,而老君则有炼丹的八卦炉,多被视为炉神。云南各地的铁匠很崇敬太上老君,并定期祭祀,如梁河县的铁匠“开炉卦炉要祭祖师老子”;普洱县的五金匠组织有老君会,奉老君为祖师;鹤庆县的五金匠也有老君会,并于每年农历二月十五日齐集洪仁殿祭祀太上老君;陆良县的银、铜、铁、锡匠则于农历三月十五日约会酬祭老君祖师。

除上述神灵外,云南各地的群众还分别对其他一些道教神灵进行崇拜并祭祀。总之,云南各地各民族的民情风俗,虽非全部来自道教,但其中也有不少明显受到了道教的影响。

编辑: liguoyan

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