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道教与云南文学艺术

创建时间:2015年06月26日 | 文档来源: | 作者: | 浏览次数:


道教与中国古代文学艺术有种双向互动的关系。一方面文学艺术受到道教的影响,吸取了道教神仙思想、神话故事作为素材,丰富了中国古代文艺创作的内容,另一方面,道教也借助于文学艺术形式来宣传自己,塑造自我形象,扩大自己在社会各层的影响。在古代中国的诗歌以及后来的话本小说中有不少是以神仙境界为题材的,道教的那种丰富想象力开启了文学家们的思路,带给他们的作品一种神奇怪诞、绚丽多彩的审美情趣,给人以浪漫之美的享受,比如李白、李贺等人的作品。可以说中国古典浪漫主义作品无不从此获得了神奇的意象、生命的意象,使这些作品具有隽永的意味。云南道教也是如此,它曾对云南的文学艺术产生过不容忽视的影响。

云南的道士之中,有不少是善于舞文弄墨且颇有造诣的,如明代道士周草窗即“精道术,工水墨画”,清代道士许东阳也“工诗画”且曾“选拔丹青孝廉”。明清以来,随着道教在云南的影响逐渐扩大,云南文人学士们的创作有时也难以避免地打上了道教文化的烙印;甚至,连民间的百姓们也曾编造出了不少反映道教神仙人物显露神异、惩恶扬善的传说故事,并将之加工成为优美的文学作品。正是他们合力将道教的影响注入了云南的文学艺术之中,使得云南的文艺作品染上了鲜明的道教文化色彩。

在云南的文学作品中,与道教有关且现存最多的莫过于一些记述修建道教宫观神祠的碑文了。这类作品,文笔朴实而流畅,烘托也较有度,既交待了修宫建观的由来、过程,又宣染了道教神灵的神秘,在云南文坛中独树一帜。如昆明鸣凤山太和宫(金殿)的《重修太和宫碑记》、大理巍宝山准提阁清光绪庚辰(公元1880年)进士赵钟璨撰的《重修准提阁碑记》、《盐丰县志》中刘邦瑞撰的《重建关圣庙记》等。而文笔优美的当推那些想象与道教神仙人物交往的作品。如巍山县巍宝山延真观有一块碑(现存蒙阳公园碑林),题为《栖鹤楼记》,托名为吕纯阳所作。诸如此类作品,在云南多不胜数。它们或存于各地宫观中,或被收录于各地的志书中。如昆明真庆观的《真庆观兴造记》、大理巍宝山的《重修巍山青霞观碑记》、乾隆《东川府志·艺文志》中的《移建城隍庙碑记》等等。而在云南各地的地方志书中,传述道教神仙人物神异的作品也有很多,如《镇南州志》中有王载元、张明亨二人得遇吕洞宾显异之事,康熙《大理府志》中又有董迦罗为段思平解梦而助大理政权建立之事等。

其次,在中国历史上曾有过诸如游仙诗、步虚词、青词一类与道教休戚相关的文学形式。魏晋南北朝时的游仙诗、涉道诗,描写修真养性,追求神仙长生的生活,其诗体有五言、七言等。随着道教的发展,道教斋醮仪式的逐步完善,出现了一种道教文学特有的体裁“步虚词”。诗体多为五言,有四句、八句或十二句。步虚词歌咏众仙缥缈轻举之美,飞巡虚空,所以称为步虚。而云南关于道教的“游仙诗”的大量出现,始于汉魏六朝时期,其内容多为幻想采药炼丹或歌咏神仙生活的自由与美好,以及想象与仙人一道进行超越时空的“逍遥游”等。如李元阳的《游仙》。与描述虚缈之事的作品相比,云南与道教有关的诗歌中更多的作品是记述现实之作。如乾隆《东川府志·艺文》中有记述当地群众欢度重阳节的《九日钱局神诞赏菊观剧》,李元阳《中溪家传汇稿》中收录的很多记述与道士交往之谊的诗作。另外很大一部分云南诗歌便是描绘道教名胜景致的。写景作品中,大多数又是在游览过程中即兴而作的,如雍正《续修建水州志·艺文志》中张端亮的《游李仙洞》、道光《赵州志·艺文志》中袁人凤的《天鼓天仙泉》、光绪《鹤庆州志·艺文志》中黄兆隆的《青玄洞》、刘德绪的《元极宫落成有题》等等。

另外,在云南道观的楹联中,也有不少妙语佳句,具有较高的美学欣赏价值。如濒临滇池而起的太华山(西山)三清阁,有一联曰:“极目太华高,偌大乾坤撑半壁。荡胸滇海阔,无边风月依层楼。”语言虽少,却写得气势磅礴,豪情满怀。龙门中写景之联,更是不胜枚举。如慈云洞石刻楹联曰:“槛外开明镜,坐定时如临弱水。崖半起祥云,到此者宛游蓬莱。”把登临绝壁时凭栏远眺的感觉和飘飘然欲飞仙的情怀生动地表达了出来。又有一联曰:“洞外云舒霞卷,海中日往月来。”语名清新明爽,文字简洁不滞。达天阁处有一联曰:“高山仰止疑无路,曲径通幽别有天。”描绘出了龙门石洞的高曲。巍山县巍宝山诸道观的众多楹联中,既有写景佳句,又有叙事妙语,更有警示人生的格言。斗姥阁山门有一联曰:“绝顶望秋波奔腾玉垒超三峡;名山宏道德管领滇西第一峰。”既描绘了巍山云海奔腾的壮观,也赞颂了巍山在云南名山中的地位。巍山道观神祠中的叙事楹联,主要着眼于叙述南诏始祖细奴逻受太上老君点化而发迹,奠成南诏十三世霸业之事。如巡山殿大门有一联曰:“问南诏五百里山河,寸土皆非,归来佛地洞天,不忘昔日耕耘处。与李唐十三传终始,雄图何在,似此闲云野鹤,获遂当年崖穴心。”通海县秀山上也有不少与道教有关的楹联。秀山原为道教之地,后则逐渐化为佛教胜地。逋翁亭有一联曰:“此地即蓬莱,不须问三山何在;饮人皆沆瀣,直欲挟两翼登山。”其中的道教色彩不析自明。

从古典小说看,也充满了道教神仙的内容。魏晋志怪小说中包含许多神仙传记体小说,这些小说有的即为道士所创,如葛洪的《神仙传》。另外《西王母传》、《汉武帝内传》、《洞仙传》等都较著名。唐末杜光庭的《道教灵验记》、《墉城集仙录》都有明显的传奇小说笔法。而仙话是以描写仙人活动为主要内容的民间文学作品,它最早诞生于战国前期,如有关西王母、黄帝的仙话即产生于此时。其创作目的与小说相同,“为了更有效地煽扬神仙之说,扩大社会影响,尤其是能打入宫廷,引起最高统治者的注目和信仰,神仙方士便进而千方百计地搜罗、改编和创作有关神仙的各种奇异故事,以藉其生动有趣的文学魅力广泛向社会扩散。”其主要有三个基本主题:一是修道主题,宣扬神仙可以修而求得;二是婚恋主题,讴歌人仙之间的纯洁爱情;三是济世主题,赞颂神仙救苦拔难。云南民间也流传着很多仙话传说。这些仙话传说多以云南本地的神仙人物为创作题材,表现出了一定的地方特色。如巍宝山一带流传太上老君点化南诏始祖细奴逻的故事,光绪《镇南州志》等也载有唐时楚雄王载元、张明亨两人得吕洞宾点化而成仙的传说。查云南一些地方的志书,我们可以得到许多各种各样的仙话传说。此外,云南民间百姓的口头还流传着大量的仙话传说。对这些口头流传的仙话传说,当今的很多文学工作者不辞辛劳地深入民间进行了搜集整理,并作了文字上的加工处理,撰成了现代的仙话传说。作为现代民间文学的一个部份,这些仙话传说的内容大多是反映群众的美好愿望,如惩治贪官污吏、妖魔鬼怪,讴歌纯洁爱情、民族团结等。如松荣、岱年采录的《豆腐搭桥》、《梭米洞》、《飞凤投江》等一组描述道士张三丰救助穷苦、惩治恶吏的故事。

云南道教还有自己一套独特的艺术形式,比如道教建筑、道教神像的雕塑、道教绘画道教与民族音乐、舞蹈、戏剧等,这些都是道教与古代艺术结合的产物。道教艺术既从世俗艺术中吸取营养,又以其独有的构思对艺术的诸多方面产生了深刻影响。

道教建筑体现在宫观的建筑上。宫观建筑按需要分为供奉祀神的殿堂、斋醮祈禳的坛台、诵经修炼的静室、生活起居室、接待香客的客堂及供人休息的园林建筑等部分。总体布局采取中国传统的院落式,神殿处于建筑群的中轴线上,两侧为客堂、斋堂、道士生活用房等。又巧妙利用建筑群的地形条件,建构园林,形成一种仙居境界。宫观建筑的装饰也鲜明地展示了道教追求幸福快乐、福禄寿以及神仙长生的愿望。现存道教建筑多修建于明清时,一些重要建筑已列为国家级和省级文物保护单位,其建筑的设计、布局及工艺对现代建筑仍有值得借鉴之处,是传统建筑文化的宝贵遗产,如黑龙潭、金殿、三清阁等著名建筑。

道教受佛教影响,于南北朝时开始供设天尊神像,以便让人归信。唐宋时道教造像逐渐普及,其造像艺术除保持中国传统的造像风格外,还表现出道教自己的信仰宗旨和美学思想,形成了别具一格的模式。金殿太和宫棂星门内根据道教传说摹似雕塑的道教仙人像,如“八仙”等。黑龙潭龙泉观原存道教色彩极浓的神像,但现已无道士住持,神像也几乎全遭破坏。

道教书法绘画也堪称一绝,历史上一些有名的书画家都与道教有关,或与道士结方外之交,或以神仙题材作画。像王羲之出身道教信仰之家,曾书写道经《黄庭经》,有王羲之以此经与道士换鹅的千古佳话。黑龙潭一碑亭中有太上老君画像碑,又有明代“领天下道教事”的“冲虚至道玄妙无为光范演教长春真人”刘渊然所书道符碑。道符碑凹刻,由于光照原因,定睛视之会觉碑面忽凸忽凹,变化多端,富有立体感。除石碑外,各大宫观楹联的书法均遒劲有力、挥洒自如,这在道教艺术中也占一席之地。

在云南的地方艺术中,民族音乐、舞蹈和戏剧占有着重要的地位。这三种艺术形式,又各自不同程度地与云南的道教有着联系。如云南各地普遍存在的民间音乐组织“洞经会”,实质上即是一种染有浓厚道教色彩的组织,其所谈演的各种洞经曲目也多有道教韵味;文山、红河等地瑶族举行“度戒”仪式时,多伴以舞蹈形式;昭通、文山等地的傩戏中,多有道教神灵的介入,尤其是文山“梓潼戏”,更是深受道教影响而产生出的地方戏种,在中国戏苑中独具特色。

道教音乐在斋醮等宗教仪式上使用,其目的不仅要警戒凡人,而且要感动神灵。道教按照其仪式的需要,吸取宫廷音乐和民间音乐为创作素材,建构了自己独特的表达其神仙信仰的音乐,而各地的道教音乐又具有其所在地的地方音乐特色。道教音乐有歌有舞,法事前有序曲,法事完了有尾声,有独唱、齐唱、独奏、齐奏等多种形式。道教音乐加强了它的宗教仪式的气氛,引导人进入忘怀物我的境界,致虚守静是道教音乐的一大特征。道教音乐以教门流派来分,大致可划为正一经韵与全真经韵两类。云南的道教音乐也大致可分为上述两类。据学者们研究,云南的道教音乐以正经韵为多,广泛分布于汉族及白族、瑶族、纳西族、壮族、阿昌族等民族地区,具体为大理、剑川、鹤庆、宾川、邓川、洱源、巍山、河口、文山、金平、丽江、石鼓、华坪、陇川、户撒、梁河、耿马等处;昆明长春观、曲靖紫云洞、巍山朝阳洞以及新平县部分火居道士则使用全真经韵。此外,在昆明、巍山等地曾经流传过道教清微派的经韵音乐。但在云南传播最广,影响最大的还是洞经音乐。

云南道教音乐从音乐形式区分,大体上可分为经腔(声乐)和曲牌(器乐)两大部类。“经腔”又称经曲和诵经,特点是配有反映道教教理、教义的唱词,代表性曲目主要有:昆明道教清微派演唱的《六部神咒》套曲(分曲为《步虚》、《提纲》、《净心咒》、《净口咒》、《净身咒》、《安土地咒》、《净天地自然咒》、《金光神咒》),丽江洞经会演唱的《开坛偈》、《八卦》、《五声圣号》、《元始》、《吉祥》、《清河》、《咒章》、《十华》、《十通》、《十供养》等,新平火居道演唱的《大赞》、《散花词》、《仙家乐》、《清玄令》、《澄清韵》、《步虚》、《小赞》、《祝香》等。曲牌则有大乐曲牌、细乐曲牌、锣鼓曲牌三种。

大乐曲牌是以唢呐为主奏乐器,配以打击乐器如大堂鼓、大锣、大钹、大镲、铙、钹等进行合奏的音乐。此类曲牌,有的气氛庄严肃穆,有的欢快热烈,多用于开坛、礼请、上香、登台、收经等仪式中;也有的用于到龙潭取水时的游街仪仗。曲目有《山坡羊》、《柳青娘》、《水龙吟》、《大开门》、《满二尺》、《道师令》、《吹腔》、《佛吉子》、《南令》、《将军令》(又称《川令》)、《朝天子》、《扬调二尺》、《杨伴妆》、《苏伴妆》、《北伴妆》、《柳摇金》、《洞仙歌》、《万年欢》、《小桃红》、《汉东山》等。

细乐曲牌是以笛子为主奏乐器,配以三弦(大、小)、碗胡、腻胡、提琴(一种中音胡琴)、筝、双琴(双清)、云锣、罐锣、小镲、小堂鼓、碰铃、木鱼、面铛、磬等乐器合奏的音乐。此类曲牌,有的节奏舒展、幽雅动听,有的节奏欢快、情绪活泼,主要用于“三献”、“五供”、“燃灯”、“上香”等仪式中作间奏曲。曲目有《朝天清》、《品令》、《迎仙令》、《甘州歌》、《一江风》、《落地金钱》、《中风韵》、《南正宫》、《到春来》、《浪淘沙》、《满庭芳》、《一枝花》等。

锣鼓曲牌(通称“锣鼓点”)是采用各种打击乐器如大鼓、小鼓、大钹、大锣、小锣、面铛等合奏的音乐。它是科仪音乐中不可缺少的有机组成部分,常用于科仪的开始、结束、转换、连接及经腔的起始和收尾。曲目有《三通鼓》、《打点》、《扎头》、《左右班锣鼓经》、《荡秽锣鼓经》、《金光咒锣鼓经》、《跑五方锣鼓经》等。

在云南的民族舞蹈中,石屏彝族的“烟盒舞”和文山、红河瑶族的“度戒舞”都体现了道教文化内容。烟盒舞以烟盒为道具(古时用牛、羊皮绷制,后改用木制),舞时弹响烟盒以伴舞,同时配以四弦、笛子、二胡等乐器。舞者随着清脆的烟盒响声和热烈的四弦声翩翩起舞,情绪豪放浪漫,舞姿优美精巧,潇洒轻快。其分为不同的套,其中有几套的名称明显受道教影响,如“仙人搭桥”、“仙人摘桃”等。而“度戒舞”是云南文山、红河等地瑶族举行“度戒”仪式时所用的一种舞蹈,据学者们调查,云南瑶族的“度戒舞”是一种宗教性的舞蹈,是服务于“度戒”仪式的。例如,文山瑶族的度戒仪式分为烧香与受戒两大程序,其过程均以舞蹈形式进行。烧香仪式开始时,身着法衣的道公、师公便手拿令牌和砚台绕着受戒者舞蹈,边舞边用法衣从受戒者头上扫过;到烧香的最后一天,道公、师公在祭神时又要随鼓点节奏起舞,形式多样。举行受戒仪式时,又要跳“丢曼步”、“乐花”、“踩田地”、“训童”、“倒罢舞”等舞蹈,内容多为摹拟受戒者将来祭祀祖先、孝敬父母、爱恋妻子、训戒后代等动作。总之,云南瑶族度戒舞既可视为民间艺术的一种形式,也可视为瑶族道教的一项活动内容。

云南地方戏剧受道教影响的主要有文山的梓潼戏、昭通的端公戏及陆良的滇戏等。文山的梓潼戏又名子童戏,是一种宗教与艺术相结合、娱神与娱人相结合的戏曲样式,因搬演梓潼帝君故事,用于求子还愿、祈神赐福而得名。文山梓潼戏敬奉的戏神是梓潼帝君,也就是道教所奉的文昌帝君,只不过其戏中的“梓潼帝君”不是张亚子,而是唐朝附马陈子春。这虽与道教有关梓潼帝君的记载不符,但其中的角色却都是属于道教的。昭通的端公戏其实是一种傩戏,多用于祭神驱鬼等特定场合,具有浓厚的宗教色彩。“端公戏”是它的俗称,按功能和表演形式,它大致可分为“正戏”和“耍戏”两种形态。正戏的演出往往与祭祀仪式相联,其特征是以面具为神灵的象征,端公直接扮作“神化角色”,以演剧的形式表现与祭祀直接相关的内容。而耍戏则主要由反映世俗生活的小戏构成,剧目多从其他剧种如川剧、花灯等搬演过来,主要是在法事与法事之间或比较长的法事中间起到间隔和调节气氛的作用。端公戏是依附于祭祀而存在的特殊的艺术表演活动,在它的主要道具面具的各种形象中,道教色彩非常浓厚。比如王灵官、寿星、灶公、灶母、二郎神、魁星等都属于道教神团。而陆良的滇戏因“洞经堂”(与道教有密切关系的民间音乐组织)的介入而使其表演受道教音乐的影响。

编辑: liguoyan

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